Анастасия Шевелева
Международная конференция памяти И.С. Кона «ЛГБТК-исследования: актуальные проблемы и перспективы»
(Санкт-Петербург, 27—29 октября 2011 г.)
27—29 октября 2011 года в Санкт-Петербурге в рамках международного фестиваля ЛГБТ-кино «Бок о бок» состоялась международная междисциплинарная конференция «ЛГБТК-исследования: актуальные проблемы и перспективы», посвященная памяти И.С. Кона и организованная ЛГБТ-организацией «Выход» при поддержке Фонда им. Г. Бёлля, Самарского центра гендерных исследований, Фонда и Консорциума menZDRAV и Евразийской коалиции по мужскому здоровью.
Пленарное заседание конференции открыл Валерий Созаев (Санкт-Петербург), поприветствовавший участников конференции и осветивший ее основные цели и направления. Затем приветственное слово произнесла Татьяна Шманкевич, проектный менеджер кинофестиваля «Бок о бок», которая рассказала об истории организации фестиваля и о его лозунге текущего года — «У нас есть история». Для развития ЛГБТК-исследований, так же как и для активизма и для квир-культуры в целом, очень важно осознание собственной истории, в том числе и истории развития ЛГБТ-культуры в России и странах бывшего СНГ. В дальнейшем тема истории ЛГБТ-сообщества и ЛГБТ-культуры в России еще неоднократно поднималась в дискуссиях о докладах.
После минуты молчания в память И.С. Кона началась научная часть пленарного заседания. Ее открыл Дмитрий Воронцов (Ростов-на-Дону), выступивший с докладом «ЛГБТК-исследования vs. квир-исследования: бритва Оккама в понимании гомосексуальности», в котором сравнивалась методология, принятая в ЛГБТ- и квир-исследованиях, и доказывалось, что вследствие разницы в методологии и системе понятий квир-исследования являются принципиально новой научной дисциплиной, не дублирующей функции исследований ЛГБТ. Существует два варианта понимания слова «квир»: политический (синоним «гомосексуального») и академический. В академической рамке понятие «квир» обретает критический потенциал и понимается как отказ от разделения на нормальное и ненормальное, в то время как норма воспринимается как теоретический конструкт.
Анна Гизулина (Екатеринбург) представила доклад «Популяционные аспекты гомосексуальности». В рамках своей работы докладчица принимает эссенциалистскую позицию, говоря, что «репродуктивное поведение человека в значительной мере определяется генетическими вариациями, изменяющими активность некоторых ядер гипоталамуса». Исходя из этой гипотезы, делается попытка ответить на вопрос, почему такие изменения ядра, которые ответственны за гомосексуальное влечение, не «вымываются» из популяции. Предполагается, что они сохраняются благодаря тому, что передаются через бисексуальных особей. Гомосексуальность в животном мире позволяет снизить уровень агрессии животных к особям своего пола, что позволяет полнее передавать информацию от взрослых особей к молодым, ускоряя процесс обучения. Таким образом, гомосексуальность, по словам докладчицы, является одним из механизмов адаптации человека разумного к социальному образу жизни.
Родион Брызгалов (Екатеринбург) завершил секцию докладом «Философические ассоциации по поводу дидактического вопроса о причинах гомосексуальности», в котором гомосексуальная идентичность рассматривалась не с точки зрения социального и политического активизма, а в рамках философских категорий. С точки зрения докладчика, и детерминистические, и конструктивистские воззрения на причины гомосексуальности предполагают известный детерминизм в самой установке на поиск причины. Вопрос о том, насколько гомосексуальность может являться результатом свободного выбора, таким образом, можно вывести на новый уровень, рассматривая свободу как сущностный выбор, как принципиальную, экзистенциальную свободу. Опираясь на «Герменевтику субъекта» М. Фуко, докладчик интерпретирует социальный конструктивизм как конструирование субъективности: так как субъекты зависимы от времени, в котором они существуют, мы не можем говорить об одном и том же субъекте в разное время. Тем более, мы не можем считать, что в разное время существовала одна и та же гомосексуальность, а это обстоятельство создает помехи для конструктивистской парадигмы. В то же время квир-теория представляется докладчику перспективной: по его мнению, разлом, проходящий по границе «гомосексуальность—гетеросексуальность» (как это предлагает Ив Седжвик), не ключевой, — существуют и более значимые разломы. С философской точки зрения гомосексуальность может восприниматься как бунт человека против отчуждения, способ противостоять абсурду и бессмысленности. В таком случае парадоксальным образом может оказаться, что нормализация гомосексуальности претит самому ее духу, так как, становясь нормативной, гомосексуальность перестает быть ресурсом бунта.
Продолжение конференции было разбито на несколько параллельных секций, посвященных методологии ЛГБТК-исследований, политикам идентичности, родительству в однополых семьях, психологии, отношению ЛГБТ и религии и региональным исследованиям.
На первой секции, посвященной проблемам идентичности, были представлены доклады Сергея Мозжегорова, Дмитрия Исаева и Елены Стриженовой. Доклад Сергея Мозжегорова (Тюмень) «От социального конструкционизма к queer-теории: методологическая перспектива социологического анализа (гомо)- сексуальной идентичности» представлял собой попытку выработать методологический базис для дальнейших эмпирических исследований проблематики гомосексуальной идентичности. Докладчик стоит на позициях социального конструкционизма, предполагающего, что сексуальность присуща не телу, но социальным правилам культуры. Физически идентичные сексуальные действия в разные культурные и исторические периоды будут иметь разный смысл. Сексуальная идентичность не является синонимом сексуальной ориентации. Ориентационная модель сексуальности вообще имеет эссенциалистскую природу, понятие «сексуальная ориентация» в принципе не совсем корректно. Также важно учитывать, что кроме сексуальной идентичности и ориентации есть также сексуальное поведение, которое не синонимично ни тому, ни другому. С точки зрения докладчика, одна из основных проблем социального конструкционизма заключается в бинарном противопоставлении гомо- и гетеросексуальности. Этот бинаризм сильно ограничивает исследования любых форм сексуальной идентичности и поэтому его нужно деконструировать, что может быть сделано при помощи квир-теории. Гомосексуальность должна мыслиться не как дополнительная к гетеросексуальности, но как равнозначная категория, категории гомо- и гетеро- не должны противопоставляться. В одном ряду с ними могут быть так же актуализированы и другие формы сексуальности. Ключевой момент квир-теории — нередуцированность субъективности к застывшим идентификационным моделям сексуальности, так называемая пластическая сексуальность. Методологический базис квир-теории может быть удачно реализован, например, в рамках нарративного подхода к пониманию идентичности.
В своем докладе «Конструирование гомосексуальной и трансгендерной идентичности» Дмитрий Исаев (Санкт-Петербург) рассмотрел три подсистемы предпосылок, лежащих в основе гендерной идентичности: биологический пол, личные особенности и чувственные предпочтения. Гендерная идентичность конструируется на основе сочетания всех трех категорий параметров и соотносится индивидом с принятой в обществе гендерной схемой. Невозможность соответствовать принятым в социуме нормам вызывает кризис гендерной идентичности. Дмитрий Исаев фокусирует свой взгляд на гомосексуальности и трансгендеризме как на двух альтернативных стратегиях выхода из кризиса гендерной идентичности.
Елена Стрижова (Санкт-Петербург) выступила с докладом «Возможны ли стратегии у квир-субъектов», в котором квир-субъекты описывались как субъекты определенного вида: они как будто не соотносят себя со всеобщим, нормативным обществом и не защищены от насилия, совершаемого на уровне дискурса. Квир-субъекты существуют на положении Другого, но в то же время они конституированы Всеобщим и, отстаивая собственную автономию, «другость», парадоксальным образом протестуют против того, что приводит к их существованию. Основываясь на концепциях Дж. Батлер и Ю. Кристевой, докладчица представила несколько альтернативных стратегий существования квир-субъектов, которые, с одной стороны, учитывали бы их исключительность и позволяли выражать ее, но одновременно не впадали бы в парадоксы негативного восприятия Другого. Так, одна из стратегий, предлагаемых Батлер, заключается в том, что квир-субъект должен встроиться в систему, войти в язык и высказываться в пределах уже существующего дискурса либо использовать молчание в качестве политического жеста. Другая стратегия предполагает опору на те области жизни, где субъект имеет дело с фантазией, так как фантазия выходит в область трансцендентного, не противоположна реальности и создает некую другую реальность, в которой возможно переозначивание и создание новых форм и таким образом утверждение своего собственного мира. В пространстве фантазии субъект может осуществить свою встречу с Другим. Наконец, еще одна стратегия, предлагаемая Кристевой, — это отвращение Другого, которым он отвечает на отвращение мира к нему. Это отвращение, разоблачающее систему разделения на нормативное и ненормативное. В то же время Другой в рамках этой стратегии всегда странник в поиске своего места и творец, способный к производству новых форм для художественного творчества.
На параллельной секции, посвященной региональным исследованиям, были представлены доклады Иванины Анчевой и Ирины Карагаполовой, освещающие проблемы ЛГБТ-сообщества в Болгарии и Киргизии. Также в рамках этой секции был представлен доклад Валерии Маркиной (Москва) «Гомосексуальная субкультура в России: состояние и развитие практик (на примере томского сообщества)». Докладчица представила результаты своего исследования, выполненного на стыке квир-теории и социологии молодежи и проводившегося с опорой на предложенную Фуко модель гомосексуала как особой формы идентичности. В ходе исследования было выделено три вида практик, характерных для томского ЛГБТ- сообщества: интимные практики (связанные с вопросами формирования идентичности, гендерно-ролевыми стереотипами и представлениями о семейных отношениях), публичные практики (например, публичные акции) и коммуникативные, находящиеся на стыке предыдущих двух. Докладчица обозначила два этапа формирования идентичности: внутреннюю идентификацию, принятие себя как гомосексуала, и внешнюю идентификацию, открытие себя другим. В томском сообществе внешняя идентификация практически отсутствует, и члены сообщества не испытывают в ней необходимости. Вместо этого существует «плавающая идентичность», ситуативное использование гомосексуальных практик, не связанное с соответствующей публичной идентификацией. ЛГБТ-сообщество Томска достаточно разобщено, объединено же оно скорее общими потребностями, желаниями и опасениями, а не культурной идентичностью. В завершение доклада было высказано предположение, что опыт этого исследования может быть перенесен и на другие города Сибири и Центральной России.
Следующая, третья, секция была посвящена теории ЛГБТК-исследований.
Доклад Ольги Поспеловой (Архангельск) «Кто и почему боится квир-исследований в России?» был посвящен сложностям, с которыми сталкивается квир-теория на постсоветском пространстве, и причинам их возникновения. Одна из основных причин, по мнению докладчицы, — рассогласованность интеллектуальной истории России и стран Запада. Российское академическое пространство достаточно консервативно, особенно в тех областях знания, которые касаются вопросов тендера и сексуальности. В то время как на Западе гендерные и ЛГБТ-исследования в семидесятые и восьмидесятые годы уже вполне утвердились как академические дисциплины, в советскую и постсоветскую науку они пришли с большим запозданием и все еще воспринимаются с недоверием. В современной России сексуальность обсуждается с позиций биодетерминизма и социального волюнтаризма, а чаще всего — не обсуждается вообще. Докладчица отметила резкий контраст между поведением и говорением о нем: в то время как на уровне поведения в России произошла сексуальная революция, любые обсуждения вопросов сексуальности, в том числе и в академическом поле, часто остаются табуированными. Консервативный патриархальный порядок стремится защититься от теорий, которые способны его поколебать. Отличие квир-теории от гендерных исследований, вполне принятых в российской академической среде, состоит, с точки зрения докладчицы, в том, что гендерные исследования политически аморфны и могут быть использованы патриархальной системой для укрепления своего положения, в то время как политический потенциал квир-теории сложно нейтрализовать.
В докладе Анастасии Шевелевой ( Москва) « Особенности ЛГБТК-исследований и их преломление в русскоязычной научной среде» показывалась общая для исследований стигматизируемых общественных групп ситуация, в которой основной аудиторией и основными производителями этих исследований являются сами представители таких групп. Изначально такая ситуация, как правило, бывает обоснована социальной стигматизацией и тем, что научные исследования, посвященные стигматизируемым группам, либо вовсе не ведутся, либо ведутся с дискриминирующих позиций. На этом фоне даже нейтральное исследование выглядит аффирмативным и не может быть доброжелательно встречено обществом. Поэтому отношения исследуемых и исследователей зачастую довольно пристрастно, кроме того, каждый такой исследователь обладает эмпирическим опытом принадлежности к соответствующей группе. Именно с таким опытом и сравнивается научное исследование, и именно он используется представителями исследуемой дискриминируемой группы для подтверждения своей критики. Таким образом, мнение исследуемого сообщества начинает выступать в то же время как экспертное. Это может привести к тому, что научная площадка станет рупором для продвижения идей, одобряемых и разделяемых участниками сообщества. Такая ситуация особенно характерна для ранних стадий развития исследований стигматизируемых групп, в частности — для развития ЛГБТ- и квир- исследований в России. В рамках научных концепций второй половины XX века (например, традиций, заданных бирмингемской школой) размытие границы между субъектом и объектом может быть полезно для исследования, но требует пристальной рефлексии.
Параллельная секция была посвящена опыту ЛГБТ-активизма в России и Белоруссии. Одна из докладчиц, Елена Новожилова (Москва), представила доклад «ЛГБТкак культурная проблема: помехи в дискуссии», в котором рассматривались основные моменты преткновения, возникающие в дискуссиях о ЛГБТ. Докладчица считает, что далеко не все высказывания, традиционно определяемые как гомофобные, действительно являются таковыми. В частности, многие из выделенных ею «помех» часто встречаются и в речи представителей ЛГБТ-сообщества и людей, положительно настроенных в отношении ЛГБТ. Так, выделяются следующие «помехи в дискуссии»: (1) отрицание культурного измерения ЛГБТ-сообщества, мнение, что все объединения ЛГБТ, все мероприятия основаны исключительно на социальном взаимодействии; (2) напротив, приписывание ЛГБТ несуществующих культуротворческих свойств и качеств; (3) отрицание российской специфики ЛГБТ, представление об универсальности ЛГБТ-культуры по всему миру; (4) убеждение, что религии (в частности, христианство) имеют однозначную жестко гомофобную позицию, не допускающую каких-либо дискуссий; (5) излишнее смешение ЛГБТ-проблематики и властного дискурса, существующее как наследие феминистской и постструктуралистской теории власти, предполагающей экстраполяцию шаблона «угнетенное меньшинство — угнетающее большинство» на любые действия представителей ЛГБТ-сообщества; (6) сращение сексуальной и политической ориентации, наделение любого представителя ЛГБТ- сообщества и положительно настроенного по отношению к ЛГБТ человека прозападными настроениями; (7) отрицание комплексного характера проблем ЛГБТ- сообщества. Эти позиции, далеко не всегда, по мнению докладчицы, имеющие гомофобную природу, значительно замедляют развитие ЛГБТ-движения в России.
Пятая секция была посвящена проблемам ЛГБТ-сообщества в Белоруссии и Украине. Доклад Ольги Бурко (Минск) «Конструирование сексуальной патологии в сексологическом и психиатрическом дискурсе» был посвящен анализу белорусских учебников по сексологии и психиатрии. В рассмотренных учебниках негетеросексуальная ориентация либо отсутствует в прямом описании, либо называется сексуальным расстройством — тем самым они способствуют формированию жесткой гетеронормативной модели. На основе анализа этих текстов можно заключить, что, несмотря на то что в целом положительный процесс принятия гомосексуальности и бисексуальности присутствует и несмотря на то что официально бисексуальность и гомосексуальность не признаются патологией, в Беларуси наука и общество не готовы признать эти сексуальности нормой.
На седьмой секции были представлены доклады, затрагивающие вопросы ЛГБТ и политики. Доклад Ольги Бурмаковой (Орел) «Конструирование гендера как фактор современной политики» был посвящен тому, как в современной России формируются смыслы гендерных понятий (например, «мужчина», «женщина», «семья» и т.п.). На данный момент мейнстримное понимание гендера в российском обществе гетеронормативно и выстроено с опорой на «традиционность», «естественность», «священность» и «универсальность». На таком понимании гендера строится и большинство современных общественных институтов. На этом фоне феминизм и ЛГБТК-активизм (и соответствующие научные течения), по словам докладчицы, являются инструментами деконструирования стереотипного и документального уровней гендера, приводят их в состояние, позволяющее реализовывать индивидуальную гендерную свободу.
Александр Кондаков (Санкт-Петербург) представил доклад «Квир-гражданство в России: без теории и практики», посвященный тому, как квир-гражданин может реализовывать свое гражданство даже в том обществе, где он подвергается дискриминации. Описанная стратегия состояла в создании множественных версий гражданства, построенных на различном представлении себя обществу в зависимости от ситуации.
Следующим выступал Руслан Шульга (Москва) с докладом «Влияние ЛГБТ-движения на изменение правозащитных практик в России». Положительно оценив деятельность активистов ЛГБТ-движения в отстаивании своих прав, докладчик тем не менее отметил, что нынешние протесты происходят в полном отрыве от политики и без предъявления каких-либо политических требований. Такая аполитичность в докладе подвергается критике, так как автор видит в политических требованиях ключ к увеличению авторитета ЛГБТ-движения в обществе и к решению ряда актуальных для движения проблем.
Завершал секцию доклад Марии Шабановой (Москва) «Гомофобия в современной российской политике», в котором был представлен анализ высказываний представителей различных российских политических партий о ЛГБТ-сообществе. По результатам анализа докладчица выделила несколько наиболее распространенных тропов, которые возникают в речи политиков в связи с ЛГБТ-тематикой. Отдельно можно выделить оборот «Я, конечно, не гомофоб, но...», который предваряет, как правило, гомофобные высказывания, однако свидетельствует о понимании гомофобии как чего-то предосудительного.
На восьмой секции обсуждались вопросы ЛГБТ-родительства и ЛГБТ-семей, а на девятой и десятой секциях были представлены психологические доклады. Малика Исаева (Грозный) представила доклад «Сексуальные меньшинства в этническом и конфессиональном аспекте Кавказского региона», посвященный влиянию исламизации постсоветского кавказского пространства на существование ЛГБТ-сообществ. В частности, на территории Чечни ЛГБТ-сообщество замкнуто в себе, мало интегрировано в общество (женщины еще меньше, чем мужчины), что отчасти может быть связано с региональной традицией, но главным образом — с высоким уровнем дискриминации.
Двенадцатая секция была посвящена исследованиям, связанным с религиозным аспектом ЛГБТ-тематики. Первым в секции был представлен доклад Дмитрия Будюкина (Липецк) «Oblati и гомосексуальность в средневековых католических монастырях», посвященный монастырскому быту Западной Европы XII века. По словам докладчика, служение церкви и монашество, как наиболее радикальный образец такого служения, представляли собой особую форму маскулинности. В то же время гомосексуальной идентичности в Средние века не существовало — речь шла лишь о гомосексуальном поведении, которое считалось грехом, в равной степени соблазнительным для любого человека. Для обитателей монастыря эта проблема была чрезвычайно актуальна, так как само монастырское пространство предполагает ситуативную гомосексуальность; кроме того, гомосексуальное желание и отсутствие влечения к женщинам могло быть мотивацией для пострижения в монахи. Oblati — дети, преимущественно мальчики, посвященные церкви родителями и переданные на воспитание в монастырь, часто включались в нормальную для монастыря картину ситуативной гомосексуальности. Этот феномен осознавался как проблематичный уже в Средневековье, что было продемонстрировано на примере ряда пьес XII века, имевших широкое распространение в католической среде. В православных монастырях не было традиции, похожей на традицию oblati, однако проблема гомосексуального поведения также осознавалась, о чем можно заключить по требованиям монастырских уставов, касающихся молодых безбородых послушников. В отличие от католических монастырей, в православных эта проблема решалась более жестко — не нравоучительными наставлениями, а прямым запретом.
Константин Михайлов (Москва) в докладе «Православная церковь и ЛГБТК-сообщество: современное состояние и вероятные перспективы» отметил неоднородность структуры РПЦ и наличие различных позиций в каждой из ее частей по отношению к ЛГБТ-движению. В общем виде можно говорить о наличии в РПЦ «центристской», «либеральной» и «праворадикальной» групп. Соответственно, при том что на основании религиозных предписаний все три группы оценивают гомосексуальность негативно, либеральные круги готовы идти на некоторый компромисс, а праворадикальные занимают наиболее непримиримую и агрессивную позицию по отношению к ЛГБТ-движению. Приняв во внимание значительный уклон современной церковной позиции вправо, можно прогнозировать дальнейшее ухудшение отношений РПЦ и ЛГБТ-движения.
Следующим выступил Валерий Созаев (Санкт-Петербург), представивший доклад «Сексуально-гендерные нонконформисты как политический актор в официальной риторике РПЦ (МП)». В докладе были проанализированы тексты, опубликованные на официальном сайте Отдела внешних церковных связей Московской патриархии и на официальном сайте Московской патриархии, касающиеся ЛГБТ- проблем. На основе проведенного анализа в официальной риторике РПЦ (МП) были выделены три этапа: (1) 2000—2006 годы — «слабая критика», для которой была характерна охранительная риторика, осуждение богословского либерализма и секуляризма; (2) 2006—2010 годы — «новая риторика», в рамках которой понятия о правах человека и тема нравственности обретали все большую актуальность, причем нравственность и права человека непосредственно и тесно связывались друг с другом; (3) с 2010 года и по настоящее время — появляется новый троп «традиционные ценности», посредством которого переосмысляются представления о правах человека.
Доклады, представленные на тринадцатой секции, были посвящены культурологическим исследованиям. Литературную секцию открыла Ольга Демидова (Санкт-Петербург), представив доклад «Георгий Адамович: грани личности на фоне эпохи». Опираясь на творчество самого поэта и критика, а также на письма и воспоминания о нем, докладчица воссоздала и проанализировала «автообраз» Адамовича, который он, по ее словам, проявлял вовне на уровне обыденной жизни и который прорывался (или не прорывался) в вербальные тексты различной жанровой принадлежности.
Сергей Леончик (Абакан) представил доклад «Польские традиции и стереотипы по отношению к ЛГБТ. История, литература, современное положение — на грани восточного и западного понимания проблемы», в котором освещались те изменения, что происходят в отношении к ЛГБТ (в том числе в освещении проблем ЛГБТ в искусстве и в политике) после выхода Польши из социалистического лагеря. По словам докладчика, положение ЛГБТ в Польше в последнее время стало более свободным и открытым, но возможно, что это всего лишь искусственный и временный эффект.
Четырнадцатая секция была посвящена психологическим исследованиям. Кроме того, в рамках конференции прошли два «круглых стола», посвященных перспективам ЛГБТК-исследований и ЛГБТК-активизма.
Анастасия Шевелева