Илья Утехин
К истории антропологического взгляда на визуальность
MADE TO BE SEEN: Perspectives on the History of Visual Anthropology / Eds. M. Banks, J. Ruby. — Chicago; L.: University of Chicago Press, 2011. — 419 p.
В книге о визуальном важны иллюстрации, а та, что на обложке рецензируемого издания, важна особенно: она вступает в игру с содержанием текста, а пока содержание читателю неизвестно, многое обещает. Это работа современного американского художника Марка Танси «Испытание неискушенного взгляда» («The Innocent Eye Test»). Написанная в технике гризайли и включающая по крайней мере две «картины в картине», она выглядит как остроумная философская притча: в некоей художественной галерее перед полотном Паулюса Поттера «Молодой бык», где почти в натуральную величину изображена сцена из коровьей жизни, стоит, вперив взор в полотно, будто баран перед новыми воротами, живая корова. Ее привели сюда убийственно серьезные ученые мужи, внимательно наблюдающие за ее реакцией. Один из экспериментаторов — в белом халате, он ведет записи, за спиной у него — «Стог» Клода Моне. Вот они, ученые, в кислоте моченые: ждут, не замычит ли корова приветственно, приняв рукотворный образ быка за реальность, как те мифические птицы, слетавшиеся клевать нарисованный настоящим мастером виноград.
Впрочем, любимые антропологами туземцы, сколь бы экзотичны ни были, все-таки отличаются от коровы. Они не только узнают себя в зеркале, на фотографиях и на экране, но и сами создают сегодня картины, фотографии и фильмы — образы и мира, и самих себя, и даже, почему бы и нет, исследователя. Кроме того, в последнее время антрополог норовит найти туземца на соседней улице, исследует коллег и предшественников, задумывается о себе и о том, что его деятельность есть социально сконструированная практика. Все это следует учитывать тому, кто из сегодняшнего дня вознамерится выстроить историю визуальной антропологии, а именно это и является задачей рецензируемой коллективной монографии. Иногда взгляд историка проникает на глубину до полутора веков — небольшой срок по историческим меркам, но на это время пришлась стремительная эволюция общественных наук, а трансформации медийного ландшафта западной цивилизации были революционны.
Главы книги посвящены отдельным аспектам визуально-антропологической проблематики, причем вопрос о границах этой предметной области остается открытым. Фактически визуальная антропология представляет собой «зонтичный бренд», под которым могут сочетаться довольно разные и непохожие друг на друга вещи. Впрочем, есть и общепризнанные компоненты визуальной антропологии; они сводятся к трем группам ситуаций, и все они находят свое отражение в книге. Это, во-первых, когда антрополог опирается на визуальные методы сбора полевых данных, во-вторых, когда он изучает визуальные продукты и связанные с ними практики в некоторой данной культуре и, в-третьих, когда презентация материалов, результатов и, шире, антропологического знания осуществляется не только и не столько в текстовой, сколько в (аудио)визуальной форме.
Гл. 1 написана Кристиной Грассени и посвящена теории взгляда. В свое время мы читали у Ричарда Грегори про «разумный глаз»[1]; здесь речь идет об «умелом зрении» (skilled vision), присущем человеку (но не корове). Свою версию антропологии зрения — вот что хочет предложить нам автор, не стесняясь соседства с более традиционными повестками визуальной антропологии и, шире, исследований визуальности и изобразительности в статьях, собранных в этом томе. Грассени выстраивает свою теорию с учетом самого современного инструментария: исследований визуализации в науке (Бруно Латур), работ в области когнитивной науки (Эд Хатчинз, Люси Сачмен), а также исследований совместного действия в коммуникации (Чарльз Гудвин). Для начала же Грассени предлагает считать взгляд специфической техникой тела, в моссовском понимании; эта техника отформатирована культурой и оттого имеет социальное измерение в качестве хабитуса по Бурдьё. Социальная теория ХХ в. как бы раскладывает на виду весь свой инвентарь, помогая автору предложить разные метафорические трактовки визуальным практикам. Кульминацией служит сопоставление исследований Латура и Гудвина, посвященных практикам использования таблиц цвета почвы Манселла у геологов и археологов соответственно. Все эти работы сами по себе интересны, но от читателя потребуется недюжинное усилие, чтобы связать соответствующие теории воедино и в свете полученного результата увидеть проблематику остальных разделов книги, а тем более узнать что-то новое о предмете визуальной антропологии.
Одна из сфер визуального опыта, изучая которую как коммуникативное явление было бы естественно опереться на визуальные методы, — это одежда. Сандра Дадли в своей главе рассматривает одежду и текстиль как визуальные медиа в ряду других способов украшения и модификации поверхности тела, чем и обосновывается присутствие этой несколько неожиданной главы в коллективной монографии по визуальной антропологии. Автор не просто опирается на привычный подход к одежде как к коммуникативной и символической системе, а указывает на тенденцию рассматривать одежду как средство манипуляции идентичностями, в связи с чем ссылается на публикации о моде и, например, свадебной фотографии в незападных культурах[2]. Дадли пытается также поместить эту тематику в контекст исследований телесности и антропологии чувств, что выходит за пределы визуальности. В этой перспективе интересно прочитывается одежда в музейной экспозиции, запечатлевшая опыт персонажа (с. 66). Вспоминаются создававшиеся в советское время специально для экспонирования в разных музеях копии пальто Ленина с отверстием от пули.
Другая сфера визуальности — застроенная среда. Роксана Уотерсон в статье «Визуальная антропология и застроенная среда: взаимопроникновения видимого и невидимого» обращается к организации окультуренного места как предмету антропологического исследования. Устройство поселений и построек разного назначения для антрополога связано со многими измерениями культуры, от космологических и религиозных идей до социальной организации, генеалогии и памяти сообщества. Чаще антрополог обращается не к городскому пространству, а к самодеятельной архитектуре в доиндустриальных обществах, где строительство столь же связано с ритуалом, сколь и с практическими навыками. По оценкам 1980-х гг., лишь небольшая часть всех построек в мире — менее одного процента — опиралась на проект профессионального архитектора, все остальные же имели непосредственное отношение к тому, что обозначается термином «народная архитектура» («vernacular architecture»). Согласно наблюдению автора, классические антропологические работы по символике жилища и устройства поселения обходятся в лучшем случае диаграммами и, за редким исключением, не предполагают подробного фотографического документирования материала — в отличие от работ архитекторов, когда те обращаются к анализу построек в незападных обществах. Архитекторы, впрочем, не очень жалуют этнографическую реальность и стремятся убрать из кадра людей и их деятельность.
В главе упоминаются последние достижения в этой области и антропологов, и архитекторов. Тот, кто интересуется архитектурной антропологией, найдет здесь аннотированные ссылки на самые заметные публикации последних десятилетий — и довольно предсказуемый вывод о том, что инструментарий визуальной антропологии в этой сфере более чем уместен, вплоть до вовлечения в исследование информантов. Так поступила аспирантка автора главы, раздав живущим в трущобах информантам видеокамеры, чтобы они сами снимали и тут же комментировали снимаемое — собирая, таким образом, полевой материал, отражающий смыслы и формы использования среды обитания информантами.
Вот почему рецензируемая книга так названа: «Сделано, чтобы быть увиденным». Все, что специально предназначено для зрения, может стать предметом для визуального антрополога. За архитектурой и одеждой следуют изобразительные искусства и искусствоведение. Арнд Шнейдер предлагает читателю заметки о связях искусства, искусствоведения и антропологии. Среди иллюстраций к этой главе — классическая фотография Франца Боаса (1895), где он, присев на столе на корточки, изображает квакиютльского танцора — позирует художникам, работающим над музейной экспозицией. Менее известно фотоизображение Аби Варбурга, созданное годом позже, где великий искусствовед держит на голове индейскую маску на фоне пустынного пейзажа Аризоны (несколькими десятилетиями позже Варбург попытался дать истолкование ритуалу аризонских хопи, в ходе которого индейцы танцуют со змеями, — впрочем, опираясь совсем не на этнографию, а на собственные теории). Эти фотографии иллюстрируют разговор о воспроизведении и имитации ритуальных действий в связи с разными исследовательскими парадигмами. Автор приходит к выводу, что даже включение художников в экспедиции — а это нередко практиковалось в начале ХХ в. — не могло привести к диалогу между искусством и наукой, так как разные способы обращения к реальности и ее репрезентации в естественных науках, антропологии и изобразительном искусстве все равно оставались отграниченными друг от друга (см. с. 118). В дальнейшем художественный авангард активно заимствовал формы у «примитивного» искусства, но в отдельных случаях создание художественного текста сливалось с антропологическим проектом. Так, Майя Дерен, знаменитый режиссер экспериментального кино и автор исследования ритуалов вуду на собственном полевом материале, собранном методом включенного наблюдения, затеяла под влиянием работ Грегори Бейтсона и Маргарет Мид масштабный визуально-антропологический проект — фильм о танцевальных практиках приверженцев вуду. Он, правда, остался незавершенным и был воссоздан по ее материалам посмертно («Божественные всадники: Живые боги Гаити», 1985).
Ближе к концу главы Шнейдер в несколько постмодернистском духе призывает строить новую антропологию искусства, отвергающую «искусственное» разделение между западным и незападным искусством, чтобы нацелить антропологов на изучение практик современных художников, критиков и историков искусства. В этом предприятии, как полагает автор, должна быть использована идея об агентивности материальных объектов.
Гл. 5 написана Брендой Фарнелл, специалистом по жестовому языку американских индейцев и антропологическому изучению телесного движения, и посвящена обзору истории того, как человеческое тело понималось антропологами в качестве компонента визуальной культуры. Сначала автор систематизирует историю «дискурсов о теле», отмечая, что доминировавшие на протяжении ХХ в. парадигмы в антропологии: функционализм, структурализм и символическая антропология — занимались системами родства, социальной организацией, когнитивными структурами и классификациями и опирались на семиотические модели, что не способствовало вниманию к телу.
Интерес к жесту и жестовой коммуникации, стилю движений и танцу Фарнелл прослеживает от Эдуарда Тайлора, который был, вопреки стереотипу, не совсем «кабинетным» антропологом: в частности, он самостоятельно собирал данные о жестовых языках немецких и британских глухих и сравнивал их с североамериканскими данными (см. с. 142). Дальнейшее повествование касается Боаса, отмечавшего культурно-специфичный характер телесного движения и использовавшего в поле киносъемку и звукозапись. Отсюда уже рукой подать до таких пионеров визуально-антропологического анализа выразительных движений, как Маргарет Мид и Грегори Бейтсон, до кинесики Рея Бердвистела, стремившегося разработать микроаналитический подход с опорой на структурную лингвистику (тщетно), и «хореометрики» Алана Ломакса, чьи теоретические построения Фарнелл справедливо считает «наихудшим образцом злоупотребления статистическими моделями» (с. 147)[3]. В эту историю «дискурсов о теле» попадают также Эдвард Холл, Эрвин Гоффман и Адам Кендон. Обзор Фарнелл по необходимости краток, но история антропологически ориентированной семиотики невербальной коммуникации середины ХХ в. могла бы стать темой отдельной и весьма полезной работы.
Все это, по Фарнелл, предшествует «дискурсам тела» — следующей исследовательской парадигме, вдохновленной, в частности, работами Мишеля Фуко. В последние два десятилетия ХХ в. физическое тело обретает новую роль в социальной теории не только как культурный конструкт, но и — по контрасту с «объективным» телом прежних теоретических конструкций, тяготевших к тому, чтобы выносить за скобки телесность и строить абстрактные схемы, — как тело, переживаемое субъектом (см. с. 149). Подобные подходы открывают для теории и новые сенсорные модальности. Начало же ХХ! в. отмечено, по мнению автора, «второй соматической революцией», ознаменовавшей новый подход к воплощенности в теле, который развивают, в частности, сама Фарнелл и Чарльз Варела, обращаясь к движущемуся телу с акцентом на его агентивность и опорой на семиотические построения Дрида Уильямса. Нельзя сказать, что этот подход отражен в главе столь же прозрачно и общедоступно, как более ранние парадигмы, — возможно, это обусловлено свойствами самого подхода и его новизной.
Гл. 6 касается более традиционной визуально-антропологической проблематики. Она написана автором многочисленных работ по истории антропологической фотографии Элизабет Эдвардс[4] и излагает историю фотографии в антропологической практике в свете проблем документального засвидетельствования, власти и (никуда от нее не денешься) агентивности. Документальность фотографии, связанная с ее механическим и индексальным характером, является еще и результатом стратегии, направленной на производство фотографического реализма. Так, антропология времен Мид и Бейтсона ценила спонтанность и с подозрением относилась к позе: взгляд субъекта в камеру нарушает иллюзию натурализма, отмечает присутствие автора и поэтому делает снимок «неестественным». Размышляя над «иконофобией», типичной для академической антропологии ХХ в., Эдвардс отмечает, что «фрагментирующий и овеществляющий характер фотографии делал ее не просто проблематичной, но интеллектуально бесплодной, этаким орудием старой антропологии, которое скользило по поверхности, а не открывало глубокие истины человеческого существования» (с. 171).
Сдвиг в отношении к фотографии произошел, когда она перестала быть прежде всего методом сбора и анализа полевых данных. Фотография как практика стала предметом анализа, направленного на то, как в некоторой системе конструируются репрезентации. В этом отношении для визуальной антропологии интересны и фотографические архивы знаменитых этнографических экспедиций, и фотографии, снятые индейцами в перуанских Андах. В таком понимании фотография становится, с одной стороны, метафорой антропологического знания и присущих ему структур власти, а с другой — всегда выступает в рамках некоторого визуального дискурса, как некая «механика репрезентации». При этом визуальный текст содержит больше информации, чем его создатель мог предполагать. Например, старые кадры, сделанные антропологами для своих целей, могут быть так реинтерпретированы современными представителями изображенной на них этнической группы, что станут рассказывать совсем другую историю, бросая вызов той стратегии осмысления, которую диктовал этому снимку породивший ее колониальный взгляд.
Далее следует небольшой раздел об этнографическом кино, написанный Мэтью Дюрингтоном и классиком визуальной антропологии Джеем Руби. Глава эта вполне могла быть и более обширной, если учесть традиционное центральное место этнографического фильма в визуально-антропологической проблематике и богатую историю этнографического кино. Но замысел, очевидно, состоял в том, чтобы показать этнографический фильм как один из многих, а не главный из всех визуально-антропологических сюжетов. Термин «этнографический» применительно к фильму чаще всего употребляют в расширительном смысле (документальный фильм, где на экране представлен «экзотический Другой», чаще всего из-за пределов западной цивилизации), и значительная часть «этнографических» фильмов снята без непосредственного участия профессионального антрополога. Среди визуальных антропологов нет единства в том, что считать этнографическим: по мнению Карла Хайдера, любой фильм так или иначе содержит этнографическую информацию, а по убеждению одного из авторов обзора, Джея Руби, чтобы считаться «этнографическим», фильм должен быть снят профессиональным антропологом о своем исследовании (см. с. 192). Стоит заметить, что съемки, сделанные исследователем в ходе полевой работы, зачастую не становятся законченным фильмом, предназначенным для публики, потому что создание фильма — чаще всего отдельный проект, не зависящий от исследования. Наиболее заметные вехи в истории такого кино, которое обычно ассоциируется с визуальной антропологией, связаны с устоявшимся набором имен, причем отнюдь не только антропологов: Эдвард Кёртис, Роберт Флаэрти, Маргарет Мид и Грегори Бейтсон, Жан Руш, Сол Уорт и Джон Адэр, Джон Маршал, Тимоти Эш, Роберт Гарднер, Дэвид Макдугал. Авторы главы говорят и о них, и о тех институциональных формах, которые принимала деятельность в области этнографического кино.
Упоминают они и о профессиональном скептицизме антропологов (в том числе визуальных антропологов) по поводу неоднократно обсуждавшейся способности или неспособности фильма передавать сложные идеи. Как известно, фильму может предшествовать или сопутствовать книга или брошюра со вспомогательными материалами. После того как появилась возможность помещать эти вспомогательные материалы вместе с фильмом на диск, появились и гибридные, мультимедийные продукты цифровой эпохи. Первопроходцами здесь были Тимоти Эш и Наполеон Шэньон, выпустившие интерактивный диск с одним из фильмов из их знаменитой серии про яномамо[5], а в нашем веке заметными работами такого рода стали диски самого Джея Руби и Сары Пинк, автора следующей главы.
Пинк посвящает статью перспективам, которые для визуальной антропологии открывают цифровые технологии. Она отмечает, что в какой-то момент компьютерные технологии, а они довольно активно использовались антропологами, начинают включать в себя возможности для операций с изображениями и видеозаписями, что сказывается и на методах обработки и анализа полевых материалов, и на преподавании антропологии. Параллельно возникают пересечения антропологических исследований в области медиа (в том числе туземных) и собственно визуальной антропологии. Как утверждает Пинк, цифровая визуальная антропология — это нечто иное, нежели перенесение в цифровой формат того, чем занимались визуальные антропологи прежде (в основном — съемкой этнографического кино). Интерактивные мультимедийные продукты с конца 1990-х гг. появляются на дисках и в Интернете прежде всего в качестве учебных пособий. Среди их особенностей — отсутствие навязываемого фильмом линейного порядка, гиперссылки и обилие вспомогательного текстового и изобразительного материала, фрагменты которого связаны между собой так, что позволяют пользователю самостоятельно определять порядок просмотра. Эти черты заставляют задуматься о том, что такой способ представления, возможно, не только имеет педагогические достоинства, но и отвечает характеру антропологического знания. Показательным примером мультимедийного гипертекста, воплощающего эту идеологию, является Виртуальный музей советского быта, в создании которого принимал участие автор этих строк[6].
Цифровые технологии создают новые условия для методов полевой работы, предполагающих соучастие носителей изучаемой культуры. Речь не только о том, что теперь технически проще вовлечь информантов в интерпретацию собранных исследователем материалов, но и о возможностях Веба 2.0 в плане создания «радикально коллаборативной открытой (open-ended) этнографии», по словам Майкла Уэша, автора самого раннего из вирусных антропологических и самого вирусного из антропологических видеороликов в социальных сетях («The Machine Is Us/ing Us»; см. с. 228).
Гл. 9, написанная Фэй Гинзбург, рассказывает о туземном кино и телевидении — о медиаинициативах коренных народов разных частей земного шара, от эскимосов до австралийских аборигенов. В свое время, в 1960—1970-е гг., распространилась идея о том, что если дать камеру в руки тем, кто обычно был объектом съемки, то мы увидим мир непосредственно их глазами, без перекодирования в наши категории. В современных условиях доступность технологии дает возможность любому сообществу высказаться уже по собственной инициативе. И антропологи, случается, участвуют в проектах туземных активистов, противостоящих культурной экспансии доминирующей группы и продвигающих культурную автономию своей группы. Активисты используют телевидение и Интернет для своих целей, выступая в качестве производителей медийных продуктов как для внутреннего, так и для внешнего потребления.
Отдельная глава посвящена тому, как соотносится визуальная антропология с экспериментальным кино. Кэтрин Рэми отмечает не только внешнее сходство социальных практик, связанных с производством и бытованием этнографического кино и киноавангарда, но и тот факт, что некоторые работы в области экспериментального кино этнографичны, тогда как некоторые фильмы, снятые антропологами, могут быть отнесены к разряду экспериментального кино (см. с. 257). Рэми комментирует, в частности, работы Майи Дерен, Чик Стрэнд и Роберта Ашера. Отметим, что уже после выхода книги получила широкую известность деятельность гарвардской Лаборатории сенсорной этнографии под руководством Люсьена Кастэна-Тэйлора, деятельность которой направлена на «инновационное сочетание эстетики и этнографии в оригинальных медийных практиках»[7], позволяющих исследовать и отобразить телесность и аффективную ткань человеческого существования. Там создаются фильмы, которые, действительно, не совсем обычно обращаются со зрителем и еще раз подтверждают, что поиски синтеза киноэстетики и этнографии дают порой впечатляющие результаты.
Последняя глава — статья Стивена Хьюза об исследовании медийных аудиторий этнографическими методами. Хотя автор и рассматривает, среди прочего, аудиторию этнографического кино, но в целом присутствие такой статьи в книге уместно лишь в том случае, если брать под «зонтик» визуальной антропологии еще и антропологию визуальной коммуникации.
Эти одиннадцать глав заключены в рамку, состоящую из лаконичного предисловия составителей — классиков визуальной антропологии Маркуса Бэнкса и Джея Руби и послесловия гарвардского антрополога Майкла Харцфельда. Статья Харцфельда — самый элегантный текст под этой обложкой; автор возвращает читателя к некоторым темам монографии, отталкиваясь от собственной исследовательской траектории этнографа, однажды открывшего, что миниатюрная бытовая видеокамера может помочь ему выстроить отношения с информантами. Визуальное, по Харцфельду, только потому и интересно, что неотделимо от всех остальных аспектов культуры, к которым мы получаем (визуальный) доступ.
Составителям удалось соблюсти баланс между теоретизированием и фактологическим материалом. Упомянутые в подзаголовке и описанные в предисловии перспективы истории визуальной антропологии — это теоретические положения, которые обосновывают выбор сюжетов для коллективной монографии и отбор фактов, включаемых в историю дисциплины. Составители исходят из актуального состояния визуальной антропологии, а она довольно сильно изменилась за последние три десятилетия. Достаточно задуматься о том, как изменилась за эти годы техника, привнеся новое и в аудиовизуальные практики туземцев, и в методы, доступные исследователю. Для желающих узнать о том, как эта дисциплина сегодня представляет себе собственную историю, «Сделано, чтобы быть увиденным» — пока единственный авторитетный источник такой степени подробности и такой широты охвата — один библиографический список занимает шестьдесят с лишним страниц. Имеется и список фильмов, который, впрочем, не столь велик, и не все названные в нем фильмы легко найти и посмотреть.
Справедливости ради отметим, что книга не открывает принципиально новых сюжетов и тем. Актуальная повестка визуальной антропологии уже сформирована, в том числе и классическими сборниками, созданными примерно в том же жанре, что и этот, — им предстоит стоять на одной полке. Воображаемая книжная полка иллюстрирует путь, пройденный этим удивительным, осознавшим свое единство конгломератом, состоящим из аудиовизуальных методов полевой работы, этнографического кино, исследования визуальных практик в разных культурах и изучения фотографических репрезентаций разных культур. На полке окажутся и выдержавшие с 1974 г. три издания хрестоматийные «Принципы визуальной антропологии»[8], и похожий на рецензируемую книгу по тематике, хотя и без исторического уклона, сборник под редакцией того же Бэнкса и Говарда Морфи[9]. Все эти задающие панораму дисциплины издания свидетельствуют, что книга по истории и теории визуальной антропологии не может быть ограничена узкими дисциплинарными рамками. Визуальные исследования, cultural studies, исследования медиа — вот те области, к которым такая книга будет иметь непосредственное отношение.
[1] См.: Грегори Р. Разумный глаз. М., 1972.
[2] Отметим интересный поворот этой темы в документальном фильме «Джентльмены элегантности» («The Yayas of Elegance») недавней выпускницы Манчестерской программы по визуальной антропологии Марии Хосе Павлович, вышедшем уже после появления этой книги (2012).
[3] Что, однако, не делает менее любопытными его фильмы о связи танца и стиля движений вне танца: «Танец и история человека» («Dance & Human History»), «Игра ладоней» («Palm Play»), «Стиль походки» («Step Style») и «Самый длинный след» («The Longest Trail»).
[4] Под ее редакцией, в частности, вышел сб.: Anthropology and Photography, 1860—1920. New Haven, CT: Yale University Press; L.: Royal Anthropological Institute, 1992.
[5] См.: Biella P., Chagnon N, Seaman G. Yanomamo Interactive: The Ax Fight: Case studies in Cultural Anthropology: Multimedia Series. CD-ROM. Harcourt Brace, 1997.
[6] См.: Utekhin I., Nakhimovsky A., Paperno S, Ries N. Communal Living in Russia: A Virtual Museum of Soviet Everyday Life (2006) // http://kommunalka.colgate.edu.
[8] См.: Principles of Visual Anthropology / Ed. P. Hocking. 3rd edition. Berlin: Mouton de Gruyter, 2003.
[9] Rethinking Visual Anthropology / Eds. M. Banks, H. Morphy. New Haven; L.: Yale University Press, 1997.